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Les récits bibliques et coraniques relatifs à la création de l’humain, à son élévation, à sa descente et à sa progression ultérieure ont souvent été lus sous des angles moraux, dogmatiques ou exclusivement historiques. L’approche albizique propose une lecture complémentaire, centrée sur la structure évolutive de l’humain et sur les lois qui gouvernent son cheminement intérieur.

Dans ces récits, l’humain apparaît d’abord comme un être porteur d’un souffle qui ne relève pas uniquement de la matière. La Bible comme le Coran évoquent explicitement l’insufflation d’un souffle provenant de Dieu, marquant une distinction fondamentale entre l’humain et les autres créatures. Ce souffle ne fait pas de l’humain un dieu, mais il l’inscrit dans une capacité de conscience, de responsabilité et d’élévation.

Les Écritures décrivent également une élévation initiale de l’humain, placé au-dessus des autres créatures, honoré et distingué. Pourtant, cette élévation n’est pas présentée comme un état figé. Les textes évoquent ensuite un abaissement, une descente vers une condition plus basse, sans que cela n’annule la dignité originelle. Cette dynamique correspond à une entrée dans un espace d’expérience, où l’humain est confronté à la réalité terrestre.

Cette trajectoire n’est pas décrite comme chaotique. Le Coran, notamment, évoque le passage par des états successifs, suggérant une progression par degrés plutôt qu’un basculement brutal. La création elle-même est présentée comme non figée, en expansion et en déploiement constant, indiquant que le réel obéit à une logique de mouvement et d’évolution.

Certains signes symboliques viennent renforcer cette lecture structurée. Le figuier et l’olivier, cités conjointement dans le Coran, apparaissent comme des repères associés à des lieux, des étapes et des états significatifs. Leur présence conjointe suggère l’existence de principes complémentaires, dont la compréhension ne se limite pas à une lecture littérale ou botanique, mais s’inscrit dans une logique intérieure et progressive.

Enfin, les textes sacrés affirment clairement que Dieu est Lumière, non seulement au sens métaphorique, mais comme principe fondamental d’orientation et d’élévation. La lumière n’est pas simplement donnée d’un seul bloc ; elle guide, éclaire et s’intensifie selon des degrés. Cette vision éclaire la compréhension albizique des dimensions, des étapes et des seuils de maturation.

Ainsi, la Bible et le Coran ne décrivent pas uniquement des événements passés. Ils tracent les contours d’une trajectoire humaine faite de don initial, de descente nécessaire, d’expérience terrestre et de progression ordonnée. L’Albizisme n’ajoute pas un récit concurrent à ces Écritures ; il en propose une lecture structurale, attentive aux lois de maturation intérieure et respectueuse du caractère voilé de certains seuils.

Les appuis scripturaires ne sont donc pas des preuves à brandir, mais des points de résonance, permettant de reconnaître que la Vallée-Adamique et ses phases d’enseignements s’inscrivent dans une continuité de sens déjà présente au cœur des récits fondateurs.

Les récits bibliques et coraniques relatifs à Adam, au Jardin d’Éden et à la descente sur Terre ont souvent été abordés sous un angle moral, juridique ou dogmatique. L’approche albizique propose une lecture complémentaire, centrée non sur la faute, mais sur la trajectoire évolutive de l’humain.

Dans cette perspective, les Écritures ne sont pas considérées comme de simples chroniques historiques, ni comme des allégories abstraites, mais comme des descriptions structurées de processus intérieurs réels. Elles parlent de passages, de descentes, de séjours et d’élévations, sans toujours en expliciter l’architecture.

L’Albizisme ne cherche pas à réinterpréter les textes sacrés, mais à en dégager les lignes de force :
le don initial, la sortie nécessaire, l’expérience terrestre, puis la progression par degrés. Cette lecture s’appuie sur l’idée que l’humain évolue selon des phases, des dimensions et des états successifs, et que ces mouvements sont déjà présents, de manière voilée, dans les récits fondateurs.

Ainsi, le Jardin d’Éden peut être compris comme un état de pourvoie naturel, la descente comme l’entrée dans un espace d’apprentissage, et la remontée comme une élévation progressive fondée sur la responsabilité et la conscience. Ces éléments ne s’opposent ni à la Bible ni au Coran ; ils en prolongent la compréhension.

Ce cadre de lecture permet d’aborder les Écritures sans les réduire à des injonctions figées, et sans en faire des récits détachés de l’expérience humaine. Il ouvre la voie à une lecture évolutive, respectueuse du sacré et attentive aux lois de maturation intérieure.

Les appuis albiziques dans la Bible et le Coran ne seront donc pas présentés comme des preuves, mais comme des points de résonance, destinés à éclairer la cohérence entre les récits fondateurs et les structures de l’évolution humaine décrites par la Vallée-Adamique.

Dans l’approche albizique, la Vallée-Adamique désigne le cadre global de l’évolution spirituelle terrestre de l’humain. Elle ne se réduit ni à une chute, ni à une simple traversée, mais constitue un espace structuré d’enseignements progressifs, organisé selon des phases précises.

La Vallée-Adamique se présente sous la forme de deux barres distinctes.

La première barre correspond au mouvement de descente. Elle marque l’éloignement progressif de l’état d’origine, la rupture avec le pourvoie naturel et l’entrée dans une phase d’expérience incarnée. C’est dans cette barre que s’opère la désorganisation initiale, nécessaire à toute maturation future.

La deuxième barre correspond au mouvement de montée. Elle ne constitue pas un retour en arrière, mais une élévation structurée, rendue possible par l’intégration de l’expérience vécue. C’est dans cette barre que deviennent possibles la réorientation consciente et, à un degré précis, le renouement du cordon ombilical.

Chacune de ces barres obéit à la loi de fracturation albizique et se divise en son milieu, donnant lieu à deux étapes de voyage. Ces étapes ne sont pas symboliques : elles correspondent à des seuils réels de progression intérieure.

À l’intérieur de la Vallée-Adamique se déploient plusieurs âges spirituels terrestres. Ces âges ne sont ni chronologiques ni biologiques, mais définissent des qualités d’état intérieur. Le premier âge spirituel terrestre met en relief les quatre premières dimensions de la première étape du voyage. Les âges suivants, bien que réels, relèvent de la reconnaissance intérieure et demeurent volontairement voilés.

Chaque barre comporte un nombre déterminé de dimensions, et chaque dimension est constituée d’un nombre déterminé de degrés. Ces degrés marquent des paliers de maturation et ne peuvent être ni proclamés ni enseignés de manière extérieure. Ils se reconnaissent par les manifestations internes qu’ils produisent.

Ainsi, la Vallée-Adamique n’est pas un parcours uniforme. Tous les humains y sont engagés, mais ils ne la traversent pas au même âge spirituel terrestre, ni avec les mêmes capacités de conscience.

Dans cette perspective, l’Albizisme propose une lecture structurée de l’évolution humaine, respectueuse du rythme intérieur et consciente des seuils qui ne peuvent être franchis que par l’expérience vécue.

Ce que prépare la parenthèse

La parenthèse centrale n’est pas une fin en soi. Si elle est indispensable, c’est parce qu’elle prépare quelque chose de plus grand qu’elle-même. Ce qu’elle façonne n’est pas immédiatement visible, mais c’est précisément dans cette phase que se construisent les capacités nécessaires à l’accomplissement humain.

Au fil de la parenthèse, l’humain apprend à porter le réel. Là où le pourvoie naturel offrait un équilibre donné, la parenthèse impose un équilibre à construire. Cette transition développe progressivement la capacité à discerner, à choisir et à assumer les conséquences de ses actes. Rien n’y est parfait, mais tout y est formateur.

Ce que prépare la parenthèse, c’est d’abord une stabilité intérieure qui ne dépend plus d’un cadre reçu. L’humain cesse d’être uniquement soutenu par des structures extérieures ; il commence à devenir acteur conscient de sa propre organisation. Cette stabilité n’est pas l’absence de difficulté, mais la capacité à traverser les difficultés sans se dissoudre.

La parenthèse prépare également une compréhension plus fine des lois qui régissent l’existence. Le DJOHOGAM et le KACZONISME, perçus de manière fragmentée durant la traversée, commencent à être reconnus comme des principes structurants. L’humain n’en est pas encore maître, mais il devient capable de les approcher sans être écrasé par eux.

C’est aussi dans cette phase que la responsabilité mature prend forme. L’humain ne cherche plus seulement à retrouver un état perdu, ni à échapper à l’effort. Il comprend que l’accomplissement ne peut être qu’un état assumé, né d’un long travail d’intégration. La nostalgie de l’origine laisse place à la conscience du chemin parcouru.

Ainsi, la parenthèse prépare un équilibre nouveau :
non pas un retour au pourvoie naturel,
mais un équilibre reconstruit, enrichi par l’expérience, l’effort et la conscience.

Dans la perspective albizique, l’accomplissement humain ne consiste pas à redevenir ce que l’on était au commencement, mais à devenir capable de porter ce que l’on a compris et construit. La parenthèse rend cette capacité possible.

La Vallée-Adamique n’est donc ni un simple passage, ni un mal nécessaire.
Elle est le lieu où se forge la maturité, celle qui permet à l’humain de répondre à ce qui est attendu de lui, non par innocence, mais par évolution consciente.

Ce qui se joue dans la parenthèse

La parenthèse centrale, que l’Albizisme situe dans la Vallée-Adamique, n’est pas un simple temps d’attente entre un état perdu et un état à venir. Elle est un espace actif, dense, dans lequel se jouent les transformations les plus décisives de l’humain.

Lorsque l’humain quitte le pourvoie naturel, il perd un cadre qui le portait sans qu’il en soit responsable. Cette perte crée un déséquilibre profond. Les repères anciens ne fonctionnent plus pleinement, tandis que les repères nouveaux ne sont pas encore établis. C’est cette zone intermédiaire qui rend la parenthèse souvent incomprise et redoutée.

Dans la parenthèse, l’humain fait l’expérience de la confusion.
Il ne s’agit pas d’une confusion absurde, mais d’une confusion structurante. Les certitudes simples disparaissent, obligeant l’humain à développer le discernement. Là où tout était donné, il faut désormais comprendre ; là où tout était stable, il faut apprendre à ajuster.

C’est également dans cette phase que l’effort devient nécessaire. L’humain ne progresse plus par simple appartenance à un ordre reçu, mais par confrontation avec la réalité. Les erreurs apparaissent, non comme des condamnations, mais comme des occasions d’apprentissage. La lenteur s’impose, car toute construction durable exige du temps.

La parenthèse est aussi le lieu où naît le choix réel.
Dans le pourvoie naturel, l’humain vit dans un cadre déjà organisé. Dans la parenthèse, il doit commencer à choisir, parfois sans disposer de toutes les réponses. Ces choix, même imparfaits, contribuent à la formation de la responsabilité.

Durant cette phase, le DJOHOGAM et le KACZONISME ne sont plus simplement décentralisés et invisibles. Ils se manifestent de manière fragmentée, partielle, parfois déroutante. L’humain perçoit des lois, des structures, des régularités, sans encore les comprendre ni les maîtriser. Ce contact imparfait crée de la tension, mais il élargit aussi la capacité de conscience.

Ainsi, la parenthèse est un lieu de mise à l’épreuve, non pour détruire l’humain, mais pour le révéler à lui-même. Elle met en lumière ses limites, mais aussi ses possibilités. Elle oblige à intégrer ce qui était auparavant extérieur.

Ce qui se joue dans la parenthèse, c’est la transformation progressive d’un humain porté par un ordre donné en un humain capable de participer consciemment à sa propre structuration. Rien n’y est immédiat, rien n’y est magique, mais tout y est profondément formateur.

La Vallée-Adamique n’est donc pas un lieu d’échec.
Elle est le lieu de l’apprentissage réel, celui qui prépare l’humain à porter un équilibre qu’il aura contribué à construire.

Pourquoi la parenthèse est nécessaire

Dans la compréhension albizique de l’évolution humaine, la parenthèse centrale — souvent associée à la sortie du Jardin d’Éden et à l’entrée sur Terre — n’est ni une anomalie, ni une punition. Elle répond à une nécessité fondamentale.

Le point de départ de l’humain, tel qu’il est décrit par le Jardin d’Éden, correspond à un pourvoie naturel : un état de cohérence et d’équilibre atteint sans que l’humain en soit le constructeur ni le responsable. Cet état est réel, mais il reste fragile, car il repose sur un cadre reçu et non sur une conscience éprouvée.

Or, un équilibre reçu ne peut devenir durable sans responsabilité.
Ce qui n’a pas été construit ne peut être pleinement porté.

C’est ici qu’apparaît la nécessité de la parenthèse.

La parenthèse centrale marque le moment où l’humain quitte un cadre protecteur pour entrer dans une zone d’expérience. Ce passage n’est pas une chute définitive, mais une exposition volontaire à la réalité, dans laquelle l’humain doit apprendre à comprendre, choisir et assumer.

Sans cette phase intermédiaire :

• la liberté resterait abstraite,
• la conscience resterait immature,
• la lumière resterait extérieure à l’humain.

La parenthèse devient alors le lieu où la responsabilité commence à émerger. L’humain n’est plus simplement porté par un ordre établi ; il doit progressivement participer à sa propre structuration. L’erreur, l’effort, la lenteur et parfois la souffrance ne sont pas recherchés pour eux-mêmes, mais ils deviennent des instruments d’apprentissage.

Dans cette phase, les grandes structures de sens ne disparaissent pas. Le DJOHOGAM et le KACZONISME ne sont plus vécus comme des cadres invisibles entièrement décentralisés, mais comme des forces encore mal comprises, auxquelles l’humain commence à être confronté sans les maîtriser. Ce frottement crée l’instabilité, mais aussi la capacité d’évolution.

Ainsi, la parenthèse n’est pas un effondrement de l’humain.
Elle est la condition même de sa maturation.

La lumière albizique insiste sur ce point essentiel :
ce n’est pas dans le pourvoie naturel que l’humain devient responsable,
et ce n’est pas encore dans l’accomplissement final.
C’est dans l’intervalle, dans la parenthèse, que l’humain apprend à porter ce qu’il reçoit.

La parenthèse n’est donc pas un détour inutile.
Elle est le passage obligé vers toute élévation consciente.

Dans les traditions bibliques et coraniques, le Jardin d’Éden est présenté comme le point de départ de l’histoire humaine. Cet état originel est souvent idéalisé, parfois perçu comme un accomplissement perdu.
L’approche albizique invite à une lecture plus précise et plus structurée.

Le Jardin d’Éden ne représente pas l’aboutissement de l’évolution humaine, mais un état de cohérence atteint sans responsabilité humaine directe. Cet état peut être défini comme un pourvoie naturel.

Le pourvoie naturel correspond à une configuration où l’humain bénéficie :

• d’un équilibre fonctionnel,
• d’une harmonie réelle,
• d’un potentiel organisé,

sans que cette organisation soit le fruit de sa propre construction consciente.

À ce stade, les grandes sciences originelles — le DJOHOGAM et le KACZONISME — sont présentes sous une forme décentralisée. Elles structurent l’état de l’humain, mais ne sont ni comprises, ni assumées par lui. L’humain vit dans un cadre déjà construit, sans en porter la responsabilité.

Le Jardin d’Éden apparaît ainsi comme un standard initial, non comme un idéal final.
Il s’agit d’un état reçu, non conquis ; donné, non éprouvé.

Cette absence de responsabilité rend l’équilibre fragile. Ce qui n’a pas été construit ne peut être pleinement porté, ni durablement maintenu. C’est précisément cette limite du pourvoie naturel qui rend nécessaire la sortie du Jardin et l’entrée dans la phase suivante de l’évolution humaine.

Dans la perspective albizique, la sortie du Jardin ne signifie donc pas une déchéance absolue, mais le début d’un processus indispensable : celui par lequel l’humain devra apprendre à construire consciemment ce qu’il avait d’abord reçu naturellement.

Le pourvoie naturel n’est pas une erreur.
Il est une condition de départ.
Mais il n’est pas la finalité.

Toute démarche de transformation authentique demande du temps, de l’écoute et de la patience. Dans un monde où tout va vite, il est parfois nécessaire de ralentir volontairement, non par faiblesse, mais par lucidité.

Le travail engagé ici ne vise pas l’accumulation d’idées ni la recherche de sensations spirituelles. Il s’inscrit dans une logique plus simple et plus profonde : comprendre progressivement, sans se brusquer.

Les figures, les symboles et les lectures proposées ne sont pas des vérités imposées. Ils sont des supports de réflexion, des points d’appui destinés à accompagner l’humain dans sa propre maturation. Chacun avance à son rythme, selon sa capacité du moment.

Prendre le temps de respirer dans cette démarche, c’est accepter que :

• toute évolution réelle est progressive,
• toute compréhension profonde demande de la disponibilité intérieure,
• toute élévation durable repose sur la stabilité.

L’Albizisme, en tant que voie de potentialisation et d’évolution continue de l’humain, ne cherche pas à précipiter les consciences. Il invite simplement à marcher avec attention, à intégrer ce qui est compris, avant d’aller plus loin.

Parfois, ne rien ajouter est déjà une avancée.
Respirer, observer, intégrer… c’est aussi cela, évoluer.

Les récits bibliques et coraniques évoquent la sortie d’Adam et Ève du Jardin d’Éden comme un moment clé de l’histoire humaine. Cette sortie peut être comprise comme un passage d’état, plutôt que comme une simple chute.

La barre gauche du « V » symbolise la descente :
en haut, le Jardin d’Éden, état d’origine et d’harmonie ;
en bas, la Terre, lieu d’expérience, d’épreuve et d’apprentissage.

La barre droite du « V » symbolise la remontée :
en bas, le début du processus d’élévation humaine ;
en haut, l’état où l’humain a accompli ce que ses créateurs attendaient de lui.

Ainsi, la trajectoire humaine ne s’arrête pas à la descente. Elle annonce une élévation progressive, conditionnée par la maturation et la responsabilité.

Dans cette perspective, l’Albizisme est une voie de potentialisation et d’évolution continue de l’humain, accompagnant ce mouvement entre la Terre et l’accomplissement.

Les traditions bibliques et coraniques évoquent la sortie d’Adam et Ève du Jardin d’Éden comme un événement fondateur. Cette sortie est souvent comprise comme une chute, une perte ou une faute. Pourtant, une lecture plus structurée permet d’y voir un passage nécessaire dans l’évolution de l’humain.

À partir de la première fracturation de la troisième figure, la barre gauche du “V” représente ce mouvement descendant.

Le niveau de l’Éden

La partie supérieure de cette barre correspond au Jardin d’Éden.
Elle symbolise un état d’origine caractérisé par l’harmonie, la proximité avec le divin et un potentiel encore non éprouvé.
À ce stade, l’humain existe, mais il n’est pas encore confronté à la responsabilité de son propre devenir.

La Terre comme destination annoncée

La partie inférieure de la barre gauche correspond à la Terre, explicitement annoncée dans les textes bibliques et coraniques comme la destination d’Adam et Ève.
La Terre devient alors le lieu :

• de l’incarnation,
• de l’expérience,
• de l’apprentissage,
• et de la maturation.

Cette descente n’est pas un accident. Elle est annoncée, intégrée au processus de transformation humaine.

Une descente porteuse de sens

Dans cette lecture, la sortie du Jardin ne signifie pas l’abandon de l’humain, mais son entrée dans une phase active de son évolution.
C’est sur Terre que le potentiel humain commence à être éprouvé, structuré et progressivement activé.

Ainsi, la descente représentée par la barre gauche du « V » n’est pas une fin, mais une condition nécessaire à toute transformation réelle.